Shurangama Sûtra

Sûtra de la Marche héroïque

Volume VII

1    «Avec l'inversion de la merveilleuse perfection, le pur entendement de l'esprit véritable s'encombre de pensées fausses et oiseuses.

2    «Or, en cultivant en vue de la certification la samadhi du Bouddha, tu passeras par trois étapes graduelles afin de te débarrasser de la cause fondamentale de ces pensées oiseuses.

2    «Elles fonctionnent exactement de la même manière que l'eau chaude mélangée aux cendres de l'encens décontamine un contenant qui a contenu du miel empoisonné. Après cela, ce contenant pourra servir à garder de la douce rosée.

3    «Que sont les trois étapes graduelles? La première est de corriger ses habitudes en se débarrassant des causes qui les induisent; la seconde est de cultiver sincèrement l'extirpation de l'essence même des offenses karmiques; la troisième est d'augmenter sa vigueur afin de prévenir la manifestation du karma.

4    «Que sont les causes inductrices? Ananda, les douze catégories d'êtres en ce monde ne sont pas complètes en elles-mêmes, mais dépendent de quatre sortes de manger; c'est-à-dire, manger par portions, manger par contact, manger par pensée, et manger par conscience. En conséquence, le Bouddha a dit que tous les êtres doivent manger pour vivre.

5    «Ananda, tous les êtres peuvent vivre s'ils mangent ce qui est frais, et ils mourront s'ils prennent du poison. Les êtres qui recherchent la samadhi doivent se retenir de manger cinq plantes piquantes en ce monde.

5    «Si ces cinq sont mangées cuites, elles augmentent ses désirs sexuels; si elles sont mangées crues, elles augmentent la colère.

6    «En conséquence, même si des gens en ce monde qui mangent des plantes piquantes peuvent exposer les douze parties du canon des Sûtras, les dieux et les immortels des dix directions resteront bien éloignés d'eux parce qu'ils sentent trop mauvais. Cependant, après qu'ils aient mangé ces choses les esprits affamés planeront autour et baiseront leurs lèvres. Etant toujours en présence d'esprits, leurs bénédictions et leur vertu se dissoudront au fil des jours, et ils n'en tireront aucun bénéfice durable.

8    «Les gens qui mangent des plantes piquantes et cultivent aussi la samadhi ne seront pas protégés par les Bodhisattvas, les dieux, les immortels, ou les bons esprits des dix directions; en conséquence, les incroyablement puissants rois démons, capables de faire à leur gré, apparaîtront dans le corps d'un Bouddha et prononceront le Dharma pour eux, dénonçant les préceptes et faisant l'éloge du désir, de la colère, et de l'illusion.

11    «Lorsque leurs vies prendront fin, ces gens se joindront à la suite des rois démons. Lorsque ils auront épuisé leurs bénédictions en tant que démons, ils tomberont dans l'enfer non-intermittent.

13    «Ananda, ceux qui cultivent la Bodhi ne devraient jamais manger des cinq plantes piquantes. C'est là la première des étapes graduelles de culture.

13    «Quelle est l'essence des offenses karmiques? Ananda, les êtres qui veulent entrer dans la samadhi doivent d'abord fermement maintenir les purs préceptes.

14    «Ils doivent retrancher les pensées de désir, ne pas partager de vin ou de la viande, et manger des nourritures cuites plutôt que crues. Ananda, si les cultivateurs ne retranchent pas le désir et le fait de tuer, il leur sera impossible de transcender le Triple Monde.

15    «Tu devrais considérer le désir avide comme si c'était un serpent venimeux ou un bandit plein de ressentiment. Tiens-t'en d'abord aux Quatre ou Huit Parajikas de l'Auditeur afin de contrôler ton activité physique; cultive ensuite les pures règles du Bodhisattva afin de contrôler ton activité mentale.

16    «Lorsque les préceptes sont maintenus avec succès, on ne créera pas de karma qui entraîne à la renaissance mutuelle et au fait de s'entre-tuer en ce monde. Si on ne vole pas, on ne sera pas endetté, et on n'aura pas à rembourser ses dettes passées en ce monde.

18-19    «Si des gens qui sont purs de cette manière cultivent la samadhi, ils pourront naturellement contempler l'étendue des mondes dans les dix directions avec le corps physique que leur ont donné leurs parents; sans avoir besoin de l'Oeil Céleste, ils percevront les Bouddhas lorsqu'ils disent le Dharma et recevront en personne le sage enseignement. Obtenant ainsi de grandes pénétrations spirituelles, ils parcourront les dix directions, gagneront en clarté par rapport à leurs vies passées, et ne rencontreront ni difficultés ni dangers.

19    «C'est là la seconde des étapes graduelles de culture.

20    «Quelle est la manifestation du karma? Ananda, des gens comme ceux-là, qui sont purs et qui maintiennent les préceptes, n'ont pas de pensées d'avidité et de désir, et ne se laissent donc pas distraire dans leur poursuite des six objets des sens extérieurs polluants.

20-21    «Parce qu'ils ne les poursuivent pas, ils tournent autour de leur propre source. Sans les conditions des objets de pollution, il n'y a pour les organes de sens rien avec quoi s'apparier, et ils renversent donc leur flux, deviennent une seule unité, et ne sont plus restreints à six fonctions individuelles.

21    «Toutes les terres des dix directions deviennent alors aussi brillamment claires et pures qu'une lune suspendue dans le cristal.

22    «Leurs corps et esprits sont heureux quand ils ressentent l'égalité de la merveilleuse perfection, et ils arrivent à la grande paix.

22    «La perfection secrète et la pure merveille de tous les Ainsi-Venus leur apparaissent.

22    «Ces gens obtiennent alors la Patience avec la Non-existence des êtres et des Dharmas. Là-dessus, ils cultivent graduellement selon leur pratiques, jusqu'à ce qu'ils résident en sûreté dans les positions de sagesse.

23    «C'est là la troisième des étapes graduelles de culture.

23    «Ananda, l'amour et le désir émotionnels de ces bonnes gens sont fanés et secs, les organes des sens et les objets des sens ne s'entremêlent plus, et ainsi les habitudes résiduelles ne continuent plus à surgir.

24    «En reconnaissant que les attachements de l'esprit sont faux, ils ne font que se servir de la sagesse. Cette sagesse brille à travers les dix directions, et cette sagesse initiale s'appelle le Stade de la Sagesse Sèche.

25    «Quoique les habitudes de désir sont initialement desséchées, ils ne se sont toujours pas fondus avec l'eau du Dharma qui coule des Ainsi-Venus.

25    «Puis, avec cet esprit centré sur le milieu, ils pénètrent le courant où la merveilleuse perfection se révèle. A partir de la vérité de cette merveilleuse perfection il surgit de façon répétée des merveilles de vérité. Elles demeurent toujours dans la merveille de la foi, jusqu'à ce que toute fausse pensée soit complètement éliminée et la Voie du Milieu est totalement vraie. C'est là ce qu'on appelle l'Esprit qui réside dans la Foi.

27    «Lorsque la vraie foi est clairement comprise, alors la parfaite pénétration est totale, et les trois aspects des skandhas, places, et mondes ne sont plus des obstructions. Puis toute leurs habitudes à travers d'innombrables éons du passé et de l'avenir, pendant lesquels ils abandonnent des corps et recevront des corps, leur apparaissent maintenant à l'instant présent. Ces bonnes gens peuvent se rappeler de tout et n'oublient rien. C'est là ce qu'on appelle l'Esprit qui réside dans l'Attention.

28    «Lorsque la merveilleuse perfection est complètement vraie, cette vérité essentielle entraîne une transformation. Ils vont au-delà de les habitudes sans commencement pour atteindre la seule clarté essentielle. En se basant seulement sur cette clarté essentielle, ils progressent vers la vraie pureté. C'est là ce qu'on appelle l'Esprit de Vigueur.

29    «L'essence de l'esprit se révèle en tant que totale sagesse; ceci s'appelle l'Esprit qui réside dans la Sagesse.

29       «Alors que la sagesse et la clarté sont maintenues avec constance, un calme profond pénètre partout. Le stade auquel la majesté de cette immobilité devient constante et solide s'appelle l'Esprit qui réside dans la Samadhi.

32    «La lumière de la samadhi émet de la clarté. Lorsque l'essence de la clarté pénètre profondément à l'intérieur, ils ne font qu'avancer et ne battent jamais en retraite. Ceci s'appelle l'Esprit qui est irréversible.

32    «Lorsque le progrès de leurs esprits est sûr, et qu'ils tiennent leurs esprits et les protègent sans perte, ils entrent en contact avec le souffle de vie des Ainsi-Venus des dix directions. C'est là ce qu'on appelle l'Esprit qui protège le Dharma.

33    «En protégeant leur lumière d'éveil, ils peuvent se servir de cette merveilleuse force pour revenir à la lumière de compassion du Bouddha et pour revenir pour tenir bon avec le Bouddha. C'est comme deux miroirs qui sont posés l'un face à l'autre, de sorte qu'entre eux les images exquises se réfléchissent mutuellement et entrent l'une dans l'autre couche sur couche. C'est là ce qu'on appelle l'Esprit qui Fait des Tranferts.

34    «Avec ce jeu mutuel secret de lumière, ils obtiennent la solidité éternelle et la merveilleuse pureté insurpassée du Bouddha. Demeurant dans l'inconditionné, ils ne connaissent ni perte ni dissipation. C'est là ce qu'on appelle l'Esprit qui réside dans les Préceptes.

34    «Se tenant dans les préceptes avec maîtrise de soi, ils peuvent se promener à travers les dix directions, allant partout où ils le désirent. C'est là ce qu'on appelle l'Esprit qui réside dans les Voeux.

35    «Ananda, ces bonnes gens se servent de des expédients appropriés pour amener ces dix esprits. L'essence de ces esprits devient étourdissante, et leur dix fonctions se connectent mutuellement jusqu'à un point de constance d'esprit. Cela s'appelle la Demeure d'Amener la Résolution.

36    «Les découvertes faites par cet esprit sont comme du pur cristal à l'intérieur duquel on peut voir de l'or pur. A partir de ces esprits merveilleux qui précèdent, ils accèdent à ce niveau qu'on appelle la Demeure des Fondations des Règlements.

37    «Lorsque l'esprit sur ces fondations se joint à la sagesse, tous deux deviennent clairs et inclusifs. Traverser alors les dix directions sans obstruction est ce qu'on appelle la Demeure de Culture.

37    «Lorsque leur comportement est le même que celui du Bouddha et qu'ils se joignent à l'esprit du Bouddha, alors, comme le corps-entre-skandhas à la recherche d'un père d'une mère, ils pénètrent l'obscurité par une communication cachée et entrent dans le lignage de l'Ainsi-Venu. Cela s'appelle la Demeure de Noble Naissance.

39    «Puisqu'ils avancent dans la matrice de la Voie, ils sont les héritiers de l'éveil tout comme un foetus arrivé à maturité a développé toutes les caractéristiques humaines. Cela s'appelle la Demeure qui est Dotée d'Habileté-dans-les-Moyens.

39    «Leurs apparences physiques deviennent celles des Bouddhas et leur esprits de même. Cela s'appelle Demeurer dans l'Esprit Approprié.

39-40    «Unis en corps et esprit, ils croissent et mûrissent jour après jour. C'est ce qu'on appelle Demeurer dans l'Irréversibilité.

40    «Avec l'efficace apparition de dix corps, qui sont simultanément arrivés à perfection, ils Demeurent comme une Pure Jeunesse.

40-41    «Complètement développés, ils quittent la matrice et deviennent fils du Bouddha. C'est Demeurer en tant que Prince du Dharma. «Atteignant la plénitude de l'âge adulte, ils sont comme un prince désigné à qui un puissant roi laisse les affaires de l'état. A terme ce fils aîné du roi kshatriya sera en grande cérémonie oint au sommet de la tête. Cela s'appelle Demeurer dans l'Onction du Sommet de la Tête.

42    «Ananda, après que ces bons hommes soient devenus fils du Bouddha, ils sont gorgés avec les innombrables merveilleuses vertus des Ainsi-Venus, et ils se conforment et s'accordent avec les êtres à travers les dix directions. Cela s'appelle le Comportement du Bonheur.

44    «Etant bien capables d'accommoder tous les êtres s'appelle le Comportement de Bienfaisance.

44    «S'éveillant eux-mêmes et éveillant les autres sans mettre de l'avant la moindre résistance s'appelle le Comportement Libre de Colère.

46    «Puis ils sont soumis à la naissance sous diverses formes continuellement aux limites de l'avenir. Le pratiquer également à travers les trois périodes de temps et compénétrant les dix directions s'appelle le Comportement Poursuivi Sans Fin.

46-47    «Lorsque tout est également en accord, on ne fait jamais d'erreurs parmi les diverses portes du Dharma. Cela s'appelle le Comportement de Libération de la Confusion Trompeuse.

47    «Puis à l'intérieur de ce qui est identique, des myriades de différences apparaissent. Et pourtant à l'intérieur des apparences différentes, on peut percevoir une identité. Cela s'appelle le Comportement de Manifestation Salutaire.

48    «Cela continue jusqu'à ce qu'il comprenne toutes les particules de poussière qui remplissent l'espace vide à travers les dix directions. Dans tous les grains de poussière sans exception apparaissent les mondes des dix directions. Et pourtant l'apparition de grains de poussière et l'apparition de mondes n'interfèrent pas entre eux. Cela s'appelle le Comportement de Non-Attachement.

49    «Tout ce qui apparaît devant quelqu'un devient une paramita éminente. Cela s'appelle le Comportement de Vénération.

49    «Avec une aussi parfaite fusion, on peut prendre exemple sur tous les Bouddhas des dix directions. Cela s'appelle le Comportement à partir de Dharmas Salutaires.

50    «Alors que chacun d'entre eux devient pur et sans écoulements, ils se fondent dans une seule vérité, non-conditionnée, c'est-à-dire l'essence de la nature. Cela s'appelle le Comportement de Réalité.

50    «Ananda, quand ces bons hommes gorgés de pénétrations spirituelles ont fait le travail du Bouddha et sont totalement purs et absolument vrais, ils peuvent rester éloignés des obstacles et des calamités. Puis ils emmènent les êtres de l'autre côté sans s'attacher à l'idée de les faire traverser. Ils dirigent l'esprit non-conditionné sur le sentier du Nirvana. Cela s'appelle le Transfert de la Salvation et Protéger les Etres Vivants, tout en étant séparés de l'Apparence des Etres Vivants.

52    «Détruire ce qui devrait être détruit et demeurer bien éloignés de ce qui devrait être laissé derrière soi s'appelle le Transfert d'Indestructibilité.

53    «L'Eveil fondamental est bien profond, un éveil au niveau de celui du Bouddha. Cela s'appelle le Transfert d'Identité avec Tous les Bouddhas.

53    «Lorsque l'absolue vérité est découverte, leur niveau est comme celui des Bouddhas. Cela s'appelle le Transfert d'Accès à tous Endroits.

54    «Mondes et Ainsi-Venus s'incluent mutuellement sans la moindre obstruction. Cela s'appelle le Transfert d'un Trésor d'Inépuisables Mérite et Vertu.

55-56    «Comme leur niveau est comme celui du Bouddha, chacune des causes qu'ils créent à ce niveau est pure. A partir de la dispersion de ces causes, ils descendent tout droit la voie qui mène au Nirvâna. Cela s'appelle le Transfert des Bonnes Racines de la Poursuite de ce qui est Fondamentalement Identique.

56    «Lorsque les vraies racines sont posées, alors tous les êtres dans les dix directions sont ma propre nature. Pas un seul être n'est perdu, car cette nature est arrivée à perfection avec succès. Cela s'appelle le Transfert de la Poursuite de l'Impartiale Contemplation de tous les Etres.

57    «Etant identiques avec tous les dharmas et pourtant séparés de tous phénomènes, ils ne sont attachés ni à l'identité ni à la séparation. Cela s'appelle le Transfert de l'Apparence de la Véritable Ainsité.

58    «Ce qui est ainsi est vraiment obtenu, et il n'y a pas d'obstruction à travers les dix directions. Cela s'appelle le Transfert de Libération Sans Chaînes.

58    «Lorsque la vertu de la nature est parfaitement réalisée, les frontières de le Royaume du Dharma sont détruites. Cela s'appelle le Transfert de l'Illimitation du Royaume du Dharma.

59    «Ananda, quand ces bons hommes ont complètement purifié ces quarante-et-un esprits, ils accomplissent en plus Quatre Sortes de Merveilleusement Parfaites Pratiques Aidantes.

60    «L'éveil d'un Bouddha est juste sur le point de devenir une fonction de leur propres esprits. C'est sur le point d'émerger mais n'a pas encore émergé, et ainsi peut être comparé au point juste avant que le bois s'allume lorsqu'on le fore pour produire du feu. Cela s'appelle le Niveau de la Chaleur.

60    «Ils continuent avec leurs propres esprits pour marcher là où ont marché les Bouddhas, comme en s'y fiant et pourtant pas. C'est comme s'ils escaladaient une haute montagne, aux point que leur des corps sont dans l'espace mais qu'il demeure une légère obstruction sous eux. Cela s'appelle le Niveau du Sommet.

61    «Lorsque l'esprit et le Bouddha sont deux et pourtant le même, ils ont bien obtenu la Voie du Milieu. Ils sont comme quelqu'un qui endure quelque chose lorsque cela paraît impossible ni à maintenir ni à laisser aller. Cela s'appelle le Niveau de la Patience.

62    «Lorsque les nombres et les limites sont partis, on ne fait plus de distinctions telles que la Voie du Milieu ou la confusion et l'éveil. Cela s'appelle le Niveau d'Etre le Premier au Monde.

63    «Ananda, ces bons hommes ont avec succès pénétré jusqu'à la Grande Bodhi. Leur éveil arrive jusqu'aux Ainsi-Venus. Ils ont sondé l'état de Bouddhéité. Cela s'appelle la Fondation du Bonheur.

63-64    «Les différences acquièrent une identité; même la notion d'identité est partie. Cela s'appelle la Fondation d'Abandon de la Saleté.

64    «Au point de la pureté ultime, la clarté s'avance. C'est ce qu'on appelle la Fondation d'Emission de Lumière.

65    «Lorsque la clarté devient ultime, l'éveil est plénier. C'est ce qu'on appelle la Fondation de Sagesse Flamboyante.

65    «On ne peut atteindre ni identité ni différence. Cela s'appelle la Fondation d'Invincibilité.'

66    «Avec la Véritable Ainsité non-conditionnée, la nature est sans tache, et la clarté est révélée. Cela s'appelle la Fondation de Manifestation.

66    «Arriver aux plus lointaines les limites de la Véritable Ainsité s'appelle la Fondation de Voyager Loin.

67    «Le simple esprit de la Véritable Ainsité s'appelle la Fondation d'Immuabilité.

67    «Amener la fonction de la Véritable Ainsité s'appelle la Fondation de Bonne Sagesse.

68    «Ananda, tout les Bodhisattvas au-delà de ce point ont complété leur culture et sont arrivés à perfection de leur mérite et de leur vertu, et ainsi cette Fondation est ce qu'on appelle le Niveau de Culture.

69    «Puis un merveilleux nuage de compassion plane au-dessus de l'Océan du Nirvâna. Cela s'appelle 'la Fondation du Nuage du Dharma.

69    «Les Ainsi-Venus contrent le courant lorsque les Bodhisattvas atteignent ainsi ce point par leur conformité avec la pratique. Leur éveil est sur le point de rencontrer celui des Bouddhas; c'est en conséquence ce qu'on appelle l'Eveil Egal.

70    «Ananda, l'éveil qui inclut l'Esprit de la Sagesse Sèche par la culmination de l'Eveil Egal est s'éveiller à l'intérieur de l'Esprit Vajra. Cela constitue le Niveau de la Sagesse Sèche Initiale.

71    «Il y a donc un total de douze niveaux simples et groupés. Enfin ils atteignent le Merveilleux Eveil et accomplissent la Voie Insurpassée.

7p72    «A tous ces niveaux ils se servent de la contemplation vajra des Dix Profondes Analogies pour les façons dont les choses sont comme une illusion. En Shamatha ils se servent du Vipaçyana des Ainsi-Venus pour les cultiver avec pureté, pour être certifiés auprès d'eux, et pour entrer progressivement en eux de plus en plus profondément.

73-74    «Ananda, parce qu'ils mettent à contribution les trois moyens d'avancement à travers l'ensemble, ils sont bien capables d'accomplir les cinquante-cinq stades de la Vraie Voie de la Bodhi.

74    «Cette manière de contemplation s'appelle contemplation juste. Toute autre contemplation que celle-ci s'appelle contemplation déviante».

75    Puis le Prince du Dharma Manjushri se leva de son siège, et au sein de l'assemblée il s'inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha: «Quel est le nom de ce Sûtra et comment devrions-nous ainsi que tous les êtres le maintenir ?»

75    Le Bouddha dit à Manjushri: «Ce Sûtra s'appelle Grand Bouddha à la Couronne, Sita â tapatra   , le Sceau Précieux Insurpassé et le Pur, Clair, Oeil semblable à l'Océan des Ainsi-Venus des Dix Directions.

7p76    «C'est aussi ce qu'on appelle La Cause de la Salvation d'un Parent, la Rescousse d'Ananda et de la Nature des Bhikshuni, et l'Obtention de l'Esprit de la Bodhi et l'Entrée dans la Mer de la Connaissance Imprégnante.

77    «C'est aussi ce qu'on appelle La Cause Secrète de Culture des Ainsi-Venus qui entraîne la Certification aux Sens Complets.

77    «C'est aussi ce qu'on appelle Les Grands Moyens Expansifs, le Merveilleux Roi de la Fleur de Lotus, le Mantra de Dharani qui est la Mère de tous les Bouddhas des Dix Directions.

78    «C'est aussi ce qu'on appelle l'Eminentissime Shurangama, Sections et Phrases pour l'Onction du Sommet de la Tête, et les Myriades de Pratiques de Tous les Bodhisattvas.

78    «Ainsi devriez-vous respectueusement le maintenir».

79    Après que cela ait été dit, Ananda et tous dans la grande assemblée reçurent immédiatement l'enseignement de l'Ainsi-Venu sous le sceau secret, la signification de [Sita â] tapatra   , et entendirent ces noms pour la signification complète de ce Sûtra.

79    Ils furent soudainement éveillés au Dhyâna, avancèrent dans leur culture jusqu'aux positions de sagesse, et augmentèrent leur entendement du principe merveilleux. Leurs esprits étaient concentrés et sereins.

80    Ananda retrancha et rejeta six sections d'afflictions subtiles dans sa culture de l'esprit dans le Triple Monde.

81    Il se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, joignit ses paumes respectueusement, et dit au Bouddha: «Le Grand, Impressionnant et Vertueux Honoré du Monde, dont le son compatissant ne connaît pas de limites, a bien instruit les êtres de leur submersion extrêmement subtile dans l'illusion et a été cause en ce jour que je devienne heureux en corps et en esprit et que j'obtienne un énorme bénéfice.

82    «Honoré du Monde, si la merveilleuse clarté de cet esprit vraiment pur et merveilleux est fondamentalement compénétrante à toutes choses, alors tout sur la grande terre, y-compris les herbes et les arbres, les vers frétillants et les petites formes de vie sont dès l'origine la Véritable Ainsité et sont eux-mêmes l'Ainsi-Venu&emdash; vraies incarnations de la Bouddhéité.

83    «Puisque ces incarnations du Bouddha sont vraies et réelles, comment peut-il y avoir également des enfers, des esprits affamés, des animaux, des asuras, des humains, des dieux, et d'autres sentiers de renaissance? Honoré du Monde, ces sentiers existent-ils naturellement d'eux-mêmes, ou sont ils créés par la fausseté et les habitudes des êtres ?

84    «Honoré du Monde, la Bhikshuni Précieux Parfum de Lotus, par exemple, reçut les Préceptes de Bodhisattva et alors s'est adonnée au désir avide, disant imprudemment que les actes sexuels n'impliquaient pas le fait de tuer ou de voler et qu'ils ne comportaient pas de rétribution karmique. Mais après avoir dit cela, ses organes femelles prirent feu, et elle tomba vivante dans l'Enfer Non-intermittent alors que l'incendie qui faisait rage s'étendait à tous ses membres.

85    «Et il y eurent le Puissant Roi Cristal et le Bhikshu Bonnes Etoiles. Cristal extermina le clan Gautama et Bonnes Etoiles dit imprudemment que tous les dharmas sont vides. Tous deux tombèrent vivants dans l'Enfer Non-intermittent.

88    «Ces enfers sont-ils des endroits spécifiques, ou surgissent-ils spontanément? Est-ce que chaque individu est soumis à chaque sorte de karma qu'il ou elle crée? J'espère seulement que le Bouddha sera compatissant et instruira ceux d'entre nous qui ne comprennent pas ceci. Puisse-t-il faire que tous les êtres qui maintiennent les préceptes reçoivent cet enseignement définitif avec un respect joyeux en l'entendant et auront soin de ne pas le transgresser».

89    Le Bouddha dit à Ananda: «Quelle bonne question! Tu veux empêcher tous les êtres vivants d'adopter des vues déviantes. Tu dois écouter avec attention maintenant et j'expliquerai ce problème pour toi.

90    «En fait, Ananda, tous les êtres sont fondamentalement vrais et purs, mais à cause des fausses vues ils donnent lieu à la fausseté des habitudes, qui sont divisées en un aspect interne et un aspect externe.

90    «Ananda, l'aspect interne réfère à ce qui se passe au sein des êtres vivants. A cause de l'amour et de la pollution, ils produisent la fausseté des émotions. Lorsque ces émotions s'accumulent sans cesse, ils peuvent créer les fluides de l'amour.

91    «C'est pourquoi les êtres vivants ont l'eau à la bouche lorsqu'ils pensent à de la nourriture délicieuse. Lorsqu'ils pensent à une personne décédée, soit avec plaisir ou avec colère, des larmes vont couler de leur yeux. Lorsqu'ils sont avides de richesse, un courant de désir va courir à travers leur coeur et leur peau va devenir sensuelle. Lorsque leur esprits s'attardent sur le comportement sensuel, des sécrétions spontanées vont venir de l'organe mâle ou femelle.

92    «Ananda, quoique les sortes d'amour diffèrent, leur flux et leur formation soient les mêmes, avec cette humidité, on ne peut pas monter, mais on va naturellement tomber. C'est là ce qu'on appelle l'Aspect Interne.

92    «Ananda, l'Aspect Extérieur se réfère à ce qui se produit en dehors des êtres vivants. A cause du désir ardent et de l'extrême envie, ils donnent naissance à des fantasmes. Lorsque ces fantasmes persistent sans cesse, ils peuvent créer une énergie galvanisante.

93    «C'est pourquoi, lorsque des êtres vivants observent les préceptes dans leurs esprits, leurs corps seront allègres et se sentiront légers et clairs. Lorsqu'ils observent des sceaux de mantra dans leurs esprits, ils commanderont une perspective héroïque et résolue. Lorsqu'ils ont dans leurs esprits le désir de renaître dans les cieux, dans leurs rêves ils auront des pensées de voler et de monter. Lorsqu'ils chérissent les Terres de Bouddha dans leurs esprits, alors les domaines de sagesse apparaîtront dans une vision miroitante, et ils serviront les conseillers bons et sages sans beaucoup penser à leurs propres vies.

94    «Ananda, quoique la pensée varie, la légèreté et l'exaltation sont identiques. Avec le vol et l'ascension, on ne va pas couler, mais on va naturellement devenir transcendant. C'est ce qu'on appelle l'Aspect Extérieur.

95    «Ananda, tous les êtres dans le monde sont pris dans la continuité de la naissance et la mort. La naissance se produit à cause de leurs tendances habituelles; la mort résulte en flux et changement. Lorsqu'ils sont sur le point de mourir, mais que la chaleur finale n'a pas encore quitté leurs corps, tout le bon et le mauvais qu'ils ont fait dans cette vie se manifeste tout soudain et simultanément. Ils font l'expérience de l'entremêlement de deux habitudes: une horreur de la mort et une attirance pour la vie.

97    «Dotés seulement de la pensée, ils voleront et pourront certainement renaître dans les cieux. Si dans leurs esprits ils ont des bénédictions et de la sagesse, de même que de purs voeux, alors leurs coeurs s'ouvriront spontanément et ils verront les Bouddhas des dix directions et toutes leurs terres pures et ils renaîtront dans celui qu'ils voudront.

99    «Lorsqu'ils ont plus de pensées que d'émotions, ils ne sont pas tout à fait aussi éthérés et ils deviennent donc des immortels volants, de grands et puissants rois fantômes, des yakshas voyageant dans l'espace, ou des rakshasas voyageant sur terre qui errent dans le Ciel des Quatre Rois, allant là où ils veulent sans obstruction.

101-02    «Parmi eux il peut y en avoir, de bons voeux et de bons coeurs, qui protégeront et observeront mon dharma. Peut-être protègent-ils les purs préceptes en suivant et soutenant ceux qui maintiennent les préceptes. Peut-être protègent-ils des mantras spirituels en suivant et soutenant ceux qui maintiennent les mantras. Peut-être protègent-ils ceux qui pratiquent la Samadhi du Chan de sorte qu'ils puissent cultiver la patience avec les dharmas. Ces êtres seront proches de l'Ainsi-Venu en contrebas de son siège.

102    «Lorsque leurs pensées et leurs émotions sont de proportions égales, ils ne volent ni ne tombent, mais sont nés dans le monde des humains, là où la clarté des pensées conduit à l'intelligence et l'obscurité des émotions conduit à l'obtusité.

104    «Lorsqu'ils ont plus d'émotions que de pensées, ils entrent dans le monde animal. Avec des émotions plus lourdes, ils deviennent des bêtes à fourrure; avec des émotions plus légères, ils deviennent des créatures ailées.

105    «Lorsqu'ils ont soixante-dix pour cent d'émotions et trente pour cent de pensées, ils tombent en contrebas de la roue de l'eau et se rapprochent de la roue du feu, là où ils ressentent la pleine force des flammes ardentes. Dans les corps des esprits affamés, ils sont constamment carbonisés. Même l'eau leur fait mal, et ils n'ont rien à manger ou à boire pendant des centaines de milliers d'éons.

106    «Lorsqu'ils ont quatre-vingt-dix pour cent d'émotions et dix pour cent de pensées, ils tombent à travers la roue du feu jusqu'à ce que leurs corps entrent dans une région où le vent et le feu ont des interactions. Avec des émotions plus légères ils naissent dans l'enfer intermittent; avec des émotions plus lourdes ils naissent dans l'enfer non-intermittent.

107    «Lorsqu'ils entièrement possédés par les émotions, ils tombent au fond de l'Enfer Avici. Si dans leurs esprits ils diffament le Grand Véhicule, diffament les purs préceptes du Bouddha, parlent irrationellement du dharma, sont avides des offrandes des fidèles, acceptent imprudemment le respect des autres, commettent les cinq actes de rébellion et les dix offenses majeures, alors ils renaîtront à nouveau dans l'Enfer Avici à travers toutes les dix directions.

109    «Quoiqu'on reçoive son dû selon le mauvais karma qu'on a créé, un groupe pourra subir un sort identique, et il y a des endroits spécifiques où cela a lieu.

109-10    «Ananda, cela provient tout entier des réactions karmiques qu'invoquent eux-mêmes les êtres vivants. Ils créent dix causes habituelles et subissent six rétributions interactives.

110    «Que sont les dix causes? Ananda, la première consiste dans l'habitude de du coït lascif qui donne lieu à des frottements mutuels. Lorsque ces frottements continuent sans cesse, cela active un extraordinaire incendie, de même que la chaleur surgit entre les mains d'une personne lorsque on les frotte ensemble.

110    «C'est parce que ces deux habitudes s'enflamment mutuellement, que viennent à être le Lit de Fer, le Pilier de Cuivre, et d'autres expériences de ce genre.

111    «En conséquence de quoi les Ainsi-Venus des dix directions considèrent l'acte lascif et l'appellent le «feu du désir». Les Bodhisattvas évitent le désir ainsi qu'ils le feraient d'une fosse embrasée.

111    «La seconde consiste en habitudes de machinations avides, qui donnent lieu à une succion. Lorsque cette succion continue sans cesse, elle produit un froid intense et de la glace solide là où il y a gel, de même qu'on a une sensation de froid lorsqu'une personne aspire un coup de vent dans sa bouche.

112    «C'est parce que ces deux habitudes s'entrechoquent, que viennent à être les Enfers Froids de lotus bleus, rouges et blancs de claquements de dents, de gémissements et de frissons et autres expériences de ce genre. En conséquence de quoi les Ainsi-Venus des dix directions considèrent la recherche excessive et l'appellent «l'eau de l'avidité». Les Bodhisattvas évitent l'avidité ainsi qu'ils le feraient d'une mer de pestilence.

113    «La troisième consiste en habitudes d'arrogance et dans la friction qui en résulte, et qui donne lieu à intimidation mutuelle. Lorsque elle accélère sans cesse, elle produit torrents et rapides qui créent les incessantes vagues de l'eau, tout comme l'eau est produite lorsqu'une personne agite continuellement sa langue dans son effort pour goûter les saveurs.

113    «C'est parce que ces deux habitudes s'incitent mutuellement, que viennent à être la rivière de sang, la rivière de cendres, le sable brûlant, la mer de poison, le cuivre fondu qui est forcé dans la gorge de quelqu'un, et autres expériences du même genre.

114    «En conséquence de quoi, les Ainsi-Venus des dix directions considèrent l'autosatisfaction et l'appellent 'boire de l'eau de la stupidité.' Les Bodhisattvas évitent l'arrogance ainsi qu'ils le feraient d'un énorme déluge.

114-15    «La quatrième consiste en habitudes de la colère qui donne lieu à défiance mutuelle. Lorsque cette défiance lie quelqu'un sans cesse, le coeur devient si chaud qu'ils prend feu, et les vapeurs fondues se transforment en métal. De là est produite la montagne de couteaux, la massue de fer, l'arbre d'épées, la roues d'épées, de haches et de hallebardes, de lances et de scies. C'est comme lorsqu'une personne nourrit un ressentiment et que l'envie irrésistible de tuer fait violemment surface.

115    «C'est parce que ces deux habitudes se heurtent mutuellement, que viennent à être la castration et les lacérations, la décapitation et la mutilation, le rabotage et l'égorgement, la flagellation et la bastonnade, et autres expériences de ce genre.

116    «En conséquence de quoi, les Ainsi-Venus des dix directions considèrent la colère et l'appellent 'couteaux et épées aiguisés.' Les Bodhisattvas évitent la colère comme ils le feraient d'un massacre.

116    «La cinquième consiste en habitudes de tromperie et implications trompeuses qui donnent lieu à ruses mutuelles. Lorsque des manoeuvres de ce genre continuent sans cesse, elles produisent des cordes pour étrangler et du bois pour emprisonner. C'est comme la façon dont l'herbe et les arbres poussent dans un champ irrigué.

117    «C'est parce que ces deux habitudes se perpétuent mutuellement, que viennent à être menottes et chaînes, cangues et serrures, fouets et massues, bâtons et gourdins, et autres expériences de ce genre.

117    «En conséquence de quoi, les Ainsi-Venus des dix directions considèrent la tromperie et l'appellent un 'traître escroc.' Les Bodhisattvas craignent la tromperie ainsi qu'ils le feraient d'un loup féroce.

118    «Le sixième consiste en habitudes de mensonge combinées avec la fraude continuelle qui donne lieu à tricheries réciproques. Lorsque les accusations fausses continuent sans cesse, on devient adepte de la corruption. C'est de là que viennent à être des impuretés aussi immondes que la saleté, les excréments et l'urine. C'est comme l'obscurcissement de la vision lorsque la poussière est remuée par le vent.

118    «C'est parce que ces deux habitudes s'augmentent mutuellement, que viennent à être le fait de couler et de se noyer, de lancer et de jeter, de voler et de tomber, de flotter et d'être submergé, et autres expériences de ce genre.

119    «En conséquence de quoi, les Ainsi-Venus des dix directions considèrent le mensonge et l'appellent 'vol et meurtre.' Les Bodhisattvas considèrent le mensonge ainsi qu'ils le feraient de mettre le pied sur un serpent venimeux.

119    «Le septième consiste en habitudes d'inimitié et de mutuelle suspicion, qui donnent lieu à griefs. C'est de là que viennent à être les expériences d'être lapidé par des rochers ou du gravier volants, d'être emprisonné dans un fourgon, ou une urne; et d'être mis en sac et frappé. C'est comme une personne traîtresse qui nourrit le mal dans son esprit.

120    «C'est parce que ces deux habitudes s'avalent mutuellement, que viennent à être le fait de tirer, jeter, saisir, frapper, et heurter, et autres expériences.

121    «En conséquence de quoi, les Ainsi-Venus des dix directions considèrent l'animosité et l'appellent un 'pervers et nuisible fantôme.' Les Bodhisattvas considèrent l'animosité ainsi qu'ils le feraient de boire du vin empoisonné.

121-22    «Le huitième consiste en l'habitude d'exprimer des vues (erronées), telles que celles des satkayadrishti, les prohibitions, la saisie, et autres aperçus déviants et le karma qui s'en ensuit, et qui résulte de la contradiction et de l'opposition. C'est de là que viennent à être officiers de cour et suppléants qui maintiennent les documents, qu'on rencontre comme s'ils étaient des gens qui vont et viennent sur la route.

123    «C'est parce que ces deux habitudes s'influencent mutuellement, que viennent à être enquêtes officielles, les questions orientées, les examens, les interrogatoires, les enquêtes publiques, les mises en examen, les jeunes qui enregistrent le bon et le mauvais, transportant les registres des arguments et raisonnements des accusés et autres expériences de ce genre.

124    «En conséquence de quoi, les Ainsi-Venus des dix directions considèrent les vues mauvaises et les appellent le 'puits des vues.' Les Bodhisattvas considèrent l'avoir des vues fausses et partiales ainsi qu'ils le feraient de se tenir au bord d'un ravin abrupt plein de poison.

124    «Le neuvième consiste en l'habitude de l'injustice qui provient de l'instigation à de fausses charges et au libelle. De là proviennent qu'on est écrasé entre des montagnes, écrasé entre des rochers, des rouleaux de pierre, des meules de pierre, labouré, et meulé. C'est comme un scélérat diffamateur qui se mettrait à injustement persécuter les bonnes gens.

125    «C'est parce que ces deux habitudes joignent les rangs, que viennent à être pressé et poussé, les matraques et la compulsion, la compression et la tension, la pesée et la mesure, et autres expériences de ce genre.

126    «En conséquence de quoi, les Ainsi-Venus des dix directions considèrent les accusations nuisibles et les appellent 'un traître tigre.' Les Bodhisattvas considèrent l'injustice ainsi qu'ils le feraient d'un éclair.

126    «Le dixième consiste en l'habitude du litige et des disputes mutuelles qui donnent lieu à couverture. De là vient le miroir qui reflète et la lampe qui brille, nous exposant de même que si nous étions directement dans la lumière du soleil et n'avions aucun moyen de cacher notre ombre.

127-28    «C'est parce que ces deux habitudes se chamaillent sans cesse, que viennent à être les mauvais compagnons, le miroir du karma, la perle brûlante, la mise au jour du karma passé, les enquêtes, et autres expériences de ce genre.

128    «En conséquence de quoi, tous les Ainsi-Venus des dix directions considèrent la couverture et l'appellent un 'scélérat caché.' Les Bodhisattvas considèrent la couverture comme ils le feraient d'avoir à transporter une montagne sur leurs têtes tout en marchant sur la mer.

128-29    «Que sont les six rétributions? Ananda, tous les êtres vivants créent du karma avec leurs six consciences. Les mauvaises rétributions qu'ils appellent sur eux-mêmes proviennent des six organes des sens.

129    «Que sont les mauvaises rétributions qui surgissent des six organes des sens? La première est la rétribution de la vue, qui entraîne un mauvais résultat. Le karma de la vue s'entremêle, de sorte qu'au moment de la mort on voie d'abord une conflagration qui fait rage et remplit les dix directions. La conscience spirituelle de la personne décédée prend son envol, mais alors tombe. Voyageant sur une traînée de fumée, elle entre dans l'enfer non-intermittent.

132    «Là, deux sortes de phénomènes peuvent se produire. Le premier est la claire perception, dans laquelle on voit toutes sortes de mauvaises choses. Ceci est cause de ce qu'on fasse l'expérience de la peur sans limites. Le second est l'obscure perception, qui est une immobilité privée de vue. Ceci est cause de ce qu'on fasse l'expérience de la terreur sans limites.

133    «Lorsque le feu qui provient de la vue brûle le sens de l'ouïe, il se transforme en chaudrons d'eau bouillante et de cuivre fondu. Lorsqu'il brûle la respiration, il se transforme en fumée noire et vapeurs pourpres. Lorsqu'il brûle le sens du goût, il se transforme en boulettes brûlantes et gruau de fer fondu. Lorsqu'il brûle le sens du toucher, il se transforme en braises chauffées à blanc et en charbon rougeoyant. Lorsqu'il brûle l'esprit, il se transforme en étincelles de feu qui pleuvent partout et fouettent et enflamment l'entier domaine de l'espace.

134    «La seconde est la rétribution de l'ouïe, qui entraîne un mauvais résultat. Le karma de l'ouïe s'entremêle, et ainsi au moment de la mort on voit d'abord de gigantesques vagues qui noient le monde entier. La conscience spirituelle de la personne décédée tombe dans l'eau et voyage sur le courant jusqu'à l'enfer non-intermittent.

136    «Là, deux sortes de phénomènes peuvent se produire. L'un est l'ouïe ouverte, dans laquelle on entend toutes sortes de bruits et son esprit essentiel devient confus. L'autre est l'ouïe fermée, dans laquelle il y a une immobilité privée de l'ouïe, et son âme tombe dans l'oubli.

136-37    «Lorsque les vagues de l'ouïe s'écoulent dans l'ouïe, elles deviennent reproche et interrogation. Lorsqu'elles s'écoulent dans la vue, elles deviennent tonnerre et grondements et mauvaises vapeurs empoisonnées. Lorsqu'elles s'écoulent dans la respiration, elles deviennent pluie et brouillard imprégnés d'organismes empoisonnés qui emplissent entièrement le corps. Lorsqu'ils s'écoulent dans le sens du goût, ils deviennent pus et sang et toute sorte d'ordure. Lorsqu'ils s'écoulent dans le sens du toucher, ils deviennent animaux et fantômes, excréments et urine. Lorsqu'ils s'écoulent dans esprit, ils deviennent foudre et grêle qui ravagent le coeur et l'âme.

138    «La troisième est la rétribution de l'odeur, qui entraîne un mauvais résultat. Le karma de l'odeur s'entremêle, et ainsi au moment de la mort on voit d'abord une vapeur empoisonnée qui imprègne l'atmosphère de près et de loin. La conscience spirituelle de la personne décédée sourd de terre et entre dans l'enfer non-intermittent.

139    «Là, deux sortes de phénomènes peuvent se produire. L'un est l'odeur pénétrante, dans laquelle on est totalement infusé de mauvaises vapeurs et l'esprit est en détresse. L'autre est l'odeur bloquée, dans laquelle le souffle est coupé et où il y a pas de passage, et on repose étouffant et suffocant sur le sol.

139-40    «Lorsque les vapeurs de l'odeur envahissent la respiration, elles se transforment en contre-examen et en torture. Lorsqu'elles envahissent la vue, elles se transforment en feu et torches. Lorsqu'elles envahissent l'ouïe, elles se transforment dans le fait de couler et de se noyer, en métal fondu et liquides bouillants. Lorsqu'elles envahissent le sens du goût, elles se transforment en nourritures putrides ou rances. Lorsqu'elles envahissent le sens du toucher, elles se transforment en actions de déchirer en morceaux et mettre en bouillie. Elles deviennent également une immense montagne de chair qui a des centaines et des milliers d'yeux et qui est sucée et dévorée par d'innombrables vers. Lorsqu'elles envahissent l'esprit, elles se transforment en cendres, en air pestilentiel, et en sable et gravier volants qui coupent le corps en rubans.

140-41    «La quatrième est la rétribution du goût, qui entraîne un mauvais résultat. Ce karma du goût s'entremêle, et ainsi au moment de la mort on voit d'abord un filet en fer enflammé avec un incendie qui recouvre le monde entier. La conscience spirituelle de la personne décédée passe à travers ce filet pendu, et suspendue sens dessus-dessous dedans, entre dans l'enfer non-intermittent.

142    «Là, deux sortes de phénomènes peuvent se produire. L'un est un air aspirant qui congèle en glace de sorte qu'il gèle la chair de son corps jusqu'à ce qu'elle explose. L'autre est un souffle crachant un air qui allume un incendie qui réduit ses os et sa moelle en cendres.

142-43    «Lorsque l'action de goûter les saveurs passe à travers le sens du goût, elle se transforme en ce qu'il faut bien reconnaître et qu'il faut bien endurer. Lorsqu'elle passe à travers la vue, elle se transforme en métal et en pierres brûlants. Lorsqu'elle passe à travers l'ouïe, elle se transforme en armes et couteaux affûtés. Lorsqu'elle passe à travers le sens de l'odorat, elle se transforme en une vaste cage de fer qui enclôt le pays tout entier. Lorsqu'elle passes à travers le sens du toucher, elle se transforme en arcs et flèches, arbalètes et carreaux. Lorsqu'elle passe à travers l'esprit, elle se transforme en morceaux volants de fer fondu qui pleuvent en provenance de l'espace.

143-44    «La cinquième est la rétribution du toucher, qui entraîne un mauvais résultat. Le karma du toucher s'entremêle, et ainsi au moment de la mort on voit d'abord d'immenses montagnes s'approchant de quatre côtés, ne laissant aucune issue. La conscience spirituelle de la personne décédée voit alors une vaste cité de fer. Des serpents de feu et des chiens de feu, des loups, des lions, des geôliers à tête de boeuf, et des rakshasas à tête de cheval brandissant javelots et lances l'emmènent dans cité de fer vers l'enfer non-intermittent.

146    «Là, deux sortes de phénomènes peuvent se produire. L'un est le toucher qui implique le rapprochement, dans lequel les montagnes se rapprochent pour lui serrer le corps jusqu'à ce que sa chair, ses os, et son sang soient totalement dispersés. L'autre est le toucher qui implique la séparation, dans lequel couteaux et épées attaquent le corps, lui déchirant le coeur et le foie en lanières.

145-46    «Lorsque ce toucher passe à travers la sensation du toucher, il se transforme en collision, en frappe, en poignardement, et en percement. Lorsqu'il passe à travers la vue, il se transforme en brûlures écorchantes. Lorsqu'il passe à travers l'ouïe, on entend les sons sur les chemins des enfers, aux portes des enfers, et dans les cours de justice. Lorsqu'il passe à travers le sens de l'odorat, il se transforme en fermetures, en sacs, en interrogatoires, et en mise dans les liens. Lorsqu'il passe à travers le sens du goût, il devient labourage, pincements, hachages, et tranchages. Lorsqu'il passe à travers l'esprit, il se transforme en chutes, en vols, en fritures, et en grillades.

147    «La sixième est la rétribution de la pensée, qui entraîne un mauvais résultat. Le karma de la pensée s'entremêle, et ainsi au moment de la mort on voit d'abord un vent mauvais qui dévaste le pays. La conscience spirituelle de la personne décédée est explosée dans l'espace, et alors, tombant en spirales, elle voyage sur le vent tout droit dans l'enfer non-intermittent.

148    «Là, deux sortes de phénomènes peuvent se produire. L'un est l'extrême confusion, qui l'amène à être frénétique et à s'agiter continuellement. L'autre n'est pas la confusion, mais plutôt une conscience aiguë qui l'amène à souffrir d'incessantes rôtissures et brûlures, l'extrême souffrance de ce qui est difficile à supporter.

149    «Lorsque ces pensées déviantes se combinent avec la pensée, elles se transforment en lieux et places. Lorsqu'elles se combinent avec la vue, elles se transforment en inspection et témoignages. Lorsqu'elles se combinent avec l'ouïe, elles se transforment en immense rochers broyeurs, en glace et en givre, en poussière et brouillard. Lorsqu'elles se combinent avec l'odeur, elles se transforment en grands chars de feu, en bateaux de feu, et en prisons de feu. Lorsqu'elles se combinent avec le goût, elles se transforment en bruyants appels, braillements, et larmes de regret. Lorsqu'elles se combinent avec le toucher, elles se transforment en sensations de grand et de petit, là où on endure dix mille naissances et dix mille morts à chaque jour, et en impression d'avoir le visage cloué au sol.

150    «Ananda, on les appelle les dix causes et six rétributions des enfers, qui sont tous créés par la confusion et la fausseté des êtres vivants.

151    «Si des êtres vivants créent ce mauvais karma simultanément, ils entrent dans l'Enfer Avici et endurent des souffrances sans limites, passant par des kalpas sans limites.

152    «Si chacun des six organes des sens les crée et si ce qui est fait inclut chaque état et chaque organe des sens, alors la personne entrera dans les Huit Enfers Non-intermittents.

152    «Si les trois karmas de corps, de bouche, et d'esprit commettent des actes de tuerie, de vol, et de lascivité, la personne entrera dans les Dix-huit Enfers.

153    «Si les trois karmas ne sont pas tous impliqués, et qu'il n'y a peut-être qu'un seul acte de tuerie et un seul de vol, alors la personne devra entrer dans les Trente-six Enfers.

153-54    «Si seul l'organe sensoriel de la vue ne commettait qu'une seule offense karmique, alors la personne devrait entrer dans les cent-huit enfers.

154    «A cause de cela, les êtres vivants qui font certaines choses créent un certain karma, et donc dans le monde ils entrent dans des enfers collectifs , qui surgissent des fausses pensées et qui originellement ne sont pas là du tout.

155    «Et alors, Ananda, après que les êtres vivants qui ont diffamé et rompu les préceptes, violé les préceptes de Bodhisattva, diffamé le Nirvâna du Bouddha, et créé diverses autres sortes de karma, passent à travers de nombreux kalpas à brûler en enfer, ils finissent par payer pour leurs offenses et renaissent en tant que fantômes.

156-57    «Si l'avidité pour les objets matériels était la cause originelle qui avait fait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant des objets matériels et deviendrait un fantôme étrange.

157    «Si c'était la complaisance pour la lascivité qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant le vent et deviendrait un fantôme de courants d'air.

158    «Si c'était la complaisance pour le mensonge qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant des animaux et deviendrait un fantôme mei.

159    «Si c'était la colère qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant des vers et des insectes, et deviendrait un fantôme gu empoisonné.

160    «Si c'était le fait de nourrir des rancunes qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant la dégénérescence et deviendrait un fantôme de pestilence.

160-61    «Si c'était l'arrogance qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant des gaz et deviendrait un fantôme affamé.

162    «Si c'était l'injustice envers les autres qui faisait que la personne commette des offenses, alors après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant l'obscurité et deviendrait un fantôme de paralysie.

162-63    Si c'était l'attachement à des vues erronées qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant l'énergie essentielle et deviendrait un fantôme wang liang.

164    «Si c'était la tromperie qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant la clarté et deviendrait un fantôme serviteur.

165    «Si c'était la pratique de former des factions qui faisait que la personne commette des offenses, alors, après avoir fini de payer pour ses crimes, elle prendrait forme en rencontrant des gens et deviendrait un fantôme messager.

166    «Ananda, la chute d'une telle personne est due à son niveau de fonctionnement totalement émotionnel. Lorsque son feu karmique s'est éteint, il en viendra à être rené en tant que fantôme. Ceci est causé par son propre karma de fausse pensée. S'il s'éveille à la Bodhi, alors dans la merveilleuse clarté parfaite, il n'y a rien du tout.

167-68    «Qui plus est, Ananda, lorsque son karma en tant que fantôme a pris fin et que les conséquences de ses émotions et pensées sont terminées, il vient au monde pour trouver ses créanciers et régler ses comptes avec eux. Il naît en tant qu'animal pour payer ses dettes de vies passées.

168    «La rétribution des fantômes étranges d'objets matériels prend fin lorsque l'objet est détruit et qu'ils sont renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce de hiboux.

169    «La rétribution des fantômes de courants-d'air du vent prend fin lorsque le vent tombe, et qu'ils sont renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce de mystérieuse créature qui fait des pronostics inauspicieux.

170    «La rétribution des fantômes mei d'un animal prend fin lorsque meurt l'animal, et qu'ils sont renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce de renard.

170    «La rétribution des fantômes gu sous forme de vers et d'insectes prend fin lorsque le gu est épuisé, et qu'ils sont renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce de créature venimeuse.

171    «La rétribution d'un fantôme de pestilence qu'on trouve dans la dégénérescence prend fin lorsque la dégénérescence est complète, et qu'ils sont renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce de vers solitaire.

173    «La rétribution des fantômes qui prennent forme dans les gaz prend fin lorsque les gaz sont partis, et qu'ils sont alors renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce d'animal qui sert pour la nourriture.

174    «La rétribution des fantômes de l'obscurité prend fin lorsque prend fin l'obscurité, et qu'ils sont alors renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce d'animal qui sert pour le vêtement ou le service.

175    «La rétribution des fantômes qui s'unissent avec l'énergie prend fin lorsque l'union se dissout, et qu'ils sont alors renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce de créature migratoire.

175    «La rétribution des fantômes de clarté et d'intellect prend fin lorsque la clarté disparaît, et qu'ils sont alors renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce d'efficace créature.

175    «La rétribution des fantômes qui a besoin d'une personne prend fin lorsque la personne meurt, et qu'ils sont alors renés dans le monde, habituellement en tant qu'espèce d'animal domestique.

176    «Ananda, tout ceci est dû à la combustion de son feu karmique en paiement pour ses dettes de vies passées. La renaissance en tant qu'animal est également causée par son propre karma faux et vide. S'il s'éveille à la Bodhi, alors fondamentalement aucune de ces fausses conditions n'existera.

176    «Tu as mentionné Précieux Parfum de Lotus, le Roi Cristal, et le Bhikshu Bonnes Etoiles. Un aussi mauvais karma que le leur a été créé par eux seuls. Il ne leur est pas tombé des cieux ni ne sourd des profondeurs de la terre, pas plus qu'il ne leur fut imposé par personne. C'est leur propre fausseté qui l'a amené à être, et ils ont donc eux-mêmes à le subir. Dans l'esprit de Bodhi, ce karma est vide et faux &emdash; une cohésion de fausses pensées.

177    «Qui plus est, Ananda, si en payant ses dettes passées en subissant la renaissance en tant qu'animal, un tel être vivant rembourse plus que ce qu'il devait, il renaîtra alors en tant qu'humain pour rectifier l'excès.

177-78    «Si le créancier est une personne de force, de bénédictions, et de vertu, alors il pourra payer ce qu'il a perçu en excès sans avoir à perdre sa forme humaine. But s'il manque de bénédictions, alors il renaîtra en tant qu'animal pour payer le bilan excessif.

178    «Ananda, si la dette implique de l'argent, des biens matériels, ou du travail manuel, alors une fois qu'ils sont payés, la dette est remboursée.

178-79    «Mais si, en cours de remboursement, les vies d'autres êtres étaient prises ou que leur chair était mangée, alors cela démarrerait un cycle de dévoration et d'abattage mutuels qui renverrait les débiteurs et créanciers et haut et en bas, sans fin pour autant d'éons qu'il y a de grains de poussière.

179    «Il est impossible d'y mettre fin, sinon à travers Shamatha ou la venue au monde d'un Bouddha.

180    «Tu dois savoir que lorsque les hiboux et leur race ont remboursé leurs dettes, ils récupèrent leur forme originale et sont nés en tant que gens obstinés.

180-81    «Lorsque les créatures qui ne sont pas auspicieuses ont remboursé leurs dettes, elles récupèrent leur forme originale et sont nés en tant que gens anormaux.

181    «Lorsque les renards ont remboursé leurs dettes, ils récupèrent leur forme originale et sont nés en tant que simplets.

182    «Lorsque les créatures de la catégorie venimeuse ont remboursé leurs dettes, elles récupèrent leur forme originale et sont nés en tant que gens malicieux.

182    «Lorsque les ténias et leurs semblables ont remboursé leurs dettes, ils récupèrent leur forme originale et sont nés en tant que gens de basse condition.

183    «Lorsque les créatures de type comestible ont remboursé leurs dettes, elles récupèrent leur forme originale et renaissent en tant que gens faibles.

183    «Lorsque les créatures qui servent pour le vêtement ou le service ont remboursé leurs dettes, elles récupèrent leur forme originale et renaissent en tant que des gens qui font un dur labeur.

184    «Lorsque les créatures qui migrent ont remboursé leurs dettes, elles récupèrent leur forme originale et renaissent en tant que gens de lettres.

184    «Lorsque les créatures efficaces ont remboursé leurs dettes, elles récupèrent leur forme originale et renaissent en tant que personnes intelligentes.

185    «Lorsque les animaux domestiques ont remboursé leurs dettes, ils récupèrent leur forme originale et renaissent en tant que personnes sophistiquées.

185    «Ananda, ce sont là tous les êtres qui ont fini de rembourser leurs dettes antérieures et renaissent dans le monde des humains. Ils sont impliqués dans une combinaison sans commencement de karma et d'illusion et passent leur vie à tuer et à se faire tuer réciproquement. Ils ne vont pas rencontrer l'Ainsi-Venu ni entendre le Dharma Correct. Ils se contentent de demeurer dans l'ennuyeuse poussière, passant par un cycle répétitif. On peut vraiment dire de ces gens qu'ils sont pitoyables.

188    «Qui plus est, Ananda, il y a des gens qui ne se fient pas à l'Eveil Correct pour cultiver la Samadhi, mais cultivent de quelque manière spéciale fondée sur leurs fausses pensées. S'accrochant à l'idée de perpétuer leurs corps physiques, ils errent dans les montagnes et les forêts à des endroits où les gens ne vont pas et cherchent à devenir Dix Sortes d'Immortels.

187    «Ananda, certains êtres vivants à la résolution inébranlable se renforcent grâce à des nourritures spécialement préparées. Lorsqu'ils ont perfectionné cette méthode nutritionnelle, on les connaît comme des immortels voyageant par terre.

188    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent par l'usage d'herbes et de plantes. Lorsqu'ils ont perfectionné cette méthode de prendre des plantes, on les connaît comme des immortels volants.

188-89    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent par l'usage de métal et de pierre. Lorsqu'ils ont perfectionné cette méthode de transformation, on les connaît comme des immortels errants.

189    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent par le mouvement et l'immobilité. Lorsqu'ils ont perfectionné leur énergie et essence, on les connaît comme des immortels voyageant dans l'espace.

191    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent en utilisant l'écoulement de la salive. Lorsqu'ils ont perfectionné les vertus de cette humidité, on les connaît comme des immortels voyageant dans le ciel.

191-92    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent par l'essence du soleil et la de lune. Lorsqu'ils ont perfectionné l'inhalation de cette essence, on les connaît comme des immortels pénétrant tout.

193    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent grâce aux mantras et aux préceptes. Lorsqu'ils ont perfectionné ces capacités, on les connaît comme des immortels de la Voie.

193    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent par l'usage des processus de la pensée. Lorsqu'ils ont perfectionné leur pensée et leur mémoire, on les connaît comme des immortels illuminants.

194    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent grâce à l'union interne. Lorsqu'ils ont perfectionné la réaction, on les connaît comme des immortels d'essence.

195    «Certains de ces êtres à la résolution inébranlable se renforcent grâce aux transformations. Lorsqu'ils ont perfectionné leur éveil, on les connaît comme des immortels du suprême niveau.

196-97    «Ananda, ce sont tous là des gens qui raffinent leurs esprits mais ne cultivent pas l'Eveil Correct. Ils obtiennent un principe de vie spécial et pourront vivre pendant des milliers ou des dizaines de milliers d'années. Ils se retirent profondément dans les montagnes ou sur des îles dans la mer et se coupent eux-mêmes du monde des humains. Cependant, ils font toujours partie de la roue qui tourne, parce qu'ils s'écoulent et tournent selon leurs pensées fausses et ne cultivent pas la samadhi. Lorsque leur récompense prend fin, ils doivent encore retourner et entrent dans leurs divers destins.

198    «Ananda, il y a de nombreuses personnes dans le monde qui ne recherchent pas ce qui est éternel et qui ne peuvent encore renoncer à l'amour qui existe entre eux-mêmes et leur épouses.

198    «Mais ils n'ont aucun intérêt à l'inconduite sexuelle et ainsi leur pureté se développe et leur lumière se révèle. Lorsque leur vie prend fin, ils naissent dans le Ciel des Quatre Rois à côté du soleil et de la lune.

199    «Ceux dont l'amour sexuel pour leur épouses est léger, mais qui n'ont pas encore obtenu la complète pureté lorsqu'ils demeurent dans la solitude, transcendent la lumière du soleil et de la lune à la fin leurs vies, et résident au sommet des mondes humains. Les gens de ce genre renaissent dans le Ciel Trayastrimsha.

201    «Ceux qui s'engagent de façon temporaire lorsqu'ils rencontrent le désir mais qui n'y demeurent pas lorsqu'il prend fin, et qui, dans le monde des humains, sont moins actifs et plus tranquilles, demeurent à la fin de leurs vies dans la lumière et la vacuité là où l'illumination du soleil et la de lune n'arrive pas. Ces êtres ont leur propre lumière, et ils naissent dans le Ciel Suyama.

202    «Ceux qui sont tranquilles tout le temps, mais qui n'ont pas encore pu résister lorsque stimulés par contact, montent à la fin de leurs vies à un endroit subtil et éthéré; ils ne seront pas tirés dans les mondes inférieurs. La destruction des domaines des humains et des dieux et les trois désastres à la fin d'un kalpa ne les atteindra pas, car ils naissent dans le Ciel Tushita.

204    «Ceux qui sont privés de désir, mais qui s'y engageront au bénéfice de leur partenaire, même si pour eux l'expérience est aussi peu savoureuse que la cire à mâcher, sont nés à la fin de leurs vies dans un endroit de transformation transcendantal. Ils sont nés dans le Ciel du Bonheur par Transformation.

205    «Ceux qui n'ont pas de pensées mondaines tout en faisant ce que font les gens mondains, qui sont lucides et au-delà de cette activité tout en étant impliqués dedans, sont capable à la fin de leurs vies d'entièrement transcender des états où il peut y avoir ou pas des transformations. Ils sont nés dans le Ciel du Confort des Transformations des Autres.

206-07    «Ananda, quoique les êtres de ces six ciels ont physiquement transcendé le désir, il en reste encore des traces dans leurs esprits. On connaît les niveaux d'existence dont on a jusqu'ici discuté comme Mondes du Désir.

207    «Ananda, tous ceux qui dans le monde cultivent leurs esprits mais ne se prévalent pas eux-mêmes du dhyâna et n'ont donc pas de sagesse, ne pourront que contrôler leurs corps de façon à ne pas s'engager dans le désir sexuel. Qu'ils marchent ou qu'ils soient assis, ou dans leurs pensées, ils en sont totalement privés. Comme ils ne donnent pas naissance à l'amour polluant, ils ne demeurent pas dans le monde du désir. Ces gens, en réaction à leur pensées, prennent les corps d'êtres Brahma. Ces êtres sont dans le Ciel des Multitudes de Brahma.

208    «En ceux dont les coeurs de désir ont déjà été mis de côté, l'esprit détaché du désir se manifeste. Ils se plaisent à suivre les préceptes. Pratiquant la vertu de Brahma en tous temps, de pareils êtres sont dans le Ciel des Ministres de Brahma.

209    «Ceux dont les corps et esprits sont merveilleusement parfaits, et dont l'impressionnant maintien n'est pas le moins du monde déficient, sont purs dans les préceptes et en ont aussi un complet entendement. Gouvernant les multitudes de Brahma en tant que Grands Seigneurs de Brahma, de pareil êtres sont dans le Ciel du Grand Brahma.

210    «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces trois niveaux supérieurs ne seront opprimés par aucune affliction. Quoiqu'ils n'aient pas développé la samadhi correcte, leurs esprits sont purs au point que tous écoulements sont arrêtés. C'est ce qu'on appelle le Premier Dhyâna.

211    «Ananda, ceux qui sont au-delà des Cieux de Brahma gouvernent les êtres de Brahma, car leur conduite de Brahma est perfectionnée. Avec leur esprit tranquille et immobile, ils émettent de la lumière dans l'immobilité profonde. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Moindre Lumière.

211-12    «Ceux dont les lumières s'illuminent mutuellement dans une brillance éblouissante incessante rayonnent à travers les domaines des dix directions de sorte que tout devienne comme du cristal. De pareils êtres sont dans le Ciel de Lumière Sans Limites.

212    «Ceux qui soutiennent la lumière jusqu'à perfection accomplissent la substance de l'enseignement. Créant et transformant la pureté en incessantes réactions et fonctions, de pareil êtres sont dans le Ciel Son-et-Lumière.

213    «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces trois niveaux supérieurs ne seront pas opprimés par les soucis ou les vexations. Quoiqu'ils n'aient pas développé la Samadhi correcte, leurs esprits sont purs au point qu'ils ont maîtrisé leur écoulements les plus grossiers. C'est ce qu'on appelle le Second Dhyâna.

214    «Ananda, des êtres célestes pour qui la perfection de lumière a pu devenir son et qui ouvrent davantage le son pour en découvrir la merveille arrivent à un niveau de pratique plus vigoureux. Accédant à la béatitude de l'extinction immobile, de pareil êtres sont dans le Ciel de Moindre Pureté.

215    «Ceux dans lesquels l'état de pureté est vidé font l'expérience de l'infinitude de l'aisance légère dans leurs corps et esprits, et ils accomplissent la béatitude de l'extinction immobile. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Pureté Sans Limites.

216-17    «Ceux pour qui le monde, le corps, et l'esprit sont tous parfaitement purs ont accompli la vertu de pureté, et ils considèrent qu'il s'agit d'une demeure supérieure dans laquelle ils peuvent retourner à la béatitude de l'extinction immobile. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Pureté Compénétrante.

217-18    «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces trois niveaux supérieurs seront débordants de grande soumission. Leurs corps et esprits sont en paix, et ils obtiennent une béatitude sans limites. Quoiqu'ils n'aient pas obtenu une authentique Samadhi, la joie au sein de la tranquillité de leurs esprits est totale. C'est ce qu'on appelle le Troisième Dhyâna.

219-20    «Qui plus est, Ananda, les êtres célestes dont les corps et esprits ne sont pas opprimés mettent fin à la cause des souffrances et se rendent compte que cette béatitude n'est pas permanente &emdash; que tôt ou tard elle arrivera à son terme. Ils renoncent résolument autant aux pensées de souffrance qu'aux pensées de béatitude. Leurs afflictions grossières partent en fumée, et de pures bénédictions surgissent. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Naissance des Bénédictions.

220    «Ceux dont le renoncement à ces pensées est perfectionné acquièrent une pureté d'entendement supérieure. Au sein de ces bénédictions sans obstacles, ils obtiennent une merveilleuse soumission qui s'étend aux liens du futur. De pareils êtres sont dans le Ciel de l'Amour Béni.

221-22    «Ananda, à partir de ce ciel il y a deux directions possibles. Ceux qui étendent la pensée qui précède à la pure lumière sans limites, et qui parfont leur bénédictions et vertu, cultivent et sont certifiés dans une de ces demeures. De pareils êtres sont dans le Ciel du Vaste Fruit.

222    «Ceux qui étendent la pensée qui précède à une aversion autant pour la souffrance que pour la béatitude intensifient sans cesse leur renoncement jusqu'à ce qu'ils parfasse la voie du renoncement. Leurs corps et esprits arriveraient à l'extinction; leur pensées deviendraient comme des cendres mortes. Pendant cinq cents éons ces êtres perpétueront la cause de la production et de l'extinction, incapables de découvrir la nature qui n'est ni produite ni éteinte. Durant la première moitié de ces éons ils subiront l'extinction; durant la seconde moitié ils feront l'expérience de la production. De pareils êtres sont dans le Ciel Sans Pensée.

224    «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces quatre niveaux supérieurs ne seront affectés par aucune souffrance ou béatitude dans aucun monde. Quoique ceci ne soit pas l'inconditionné de la Véritable Base de l'Immobile, parce qu'ils ont encore la pensée d'obtenir quelque chose, leur fonctionnement est néanmoins assez avancé. C'est ce qu'on appelle le Quatrième Dhyâna.

224-25    «Au-delà de ceux-là, Ananda, il y a les Cinq Cieux de Non-Retour. Pour ceux qui ont complètement retranché les neuf catégories d'habitudes dans les mondes inférieurs, ni souffrances ni béatitudes n'existent, et il n'y a pas de régression aux niveaux inférieurs. Tous ceux dont les esprits ont réussi ce renoncement demeurent ensemble dans ces cieux.

225    «Ananda, ceux qui ont mis fin à la souffrance et à la béatitude et qui ne sont pas impliqués dans la dispute entre ces pensées sont dans le Ciel Sans Affliction.

226    «Lorsque l'esprit et les états sont désengagés, même l'idée d'examiner cette implication disparaît. De pareils êtres sont dans le Ciel Sans Chaleur.

226-27    «Ceux dont le vision est merveilleusement parfaite et claire, considèrent les domaines des dix directions comme étant libres d'apparences polluantes et privée de toute poussière ni ordure. De pareils êtres sont dans le Ciel de Bonne Vue.

227    «Ceux dont l'essence de la vue s'est manifestée peuvent se transformer à volonté sans obstruction. De pareils êtres sont dans le Ciel de Bonne Manifestation.

227-28    «Ceux qui sondent le principe suprême et la nature de la forme de façon exhaustive atteignent la frontière de la vacuité. De pareils êtres sont dans le Plus Haut Ciel du Monde des Formes.

228    «Ananda, ceux qui sont dans les Quatre Dhyânas, et même les dirigeants des dieux à ces quatre niveaux, pourront seulement rendre hommage en ayant entendu parler des êtres des Cieux de Non-Retour; ils ne peuvent pas les connaître ni les voir, de même que les gens du monde ordinaire ne peuvent pas voir les endroits où les Arhats demeurent dans de saints Lieux de la Voie, au plus profond de la nature sauvage et des montagnes.

229    «Ananda, dans ces dix-huit cieux se trouvent ceux qui restent solitaires et non-engagés mais qui ne se sont pas encore débarrassés de la forme. Ces cieux sont appelés le Monde de la Forme.

230    «Qui plus est, Ananda, partant du sommet de ce Monde de la Forme il y a également deux routes. Ceux qui sont décidés à renoncer amènent la sagesse. La lumière de leur sagesse devient parfaite et pénétrante, de sorte qu'ils peuvent transcender les domaines polluants, accomplir l'état d'Arhat, et entrer dans le Véhicule du Bodhisattva. On les appelle Grands Arhats qui ont retourné leur esprits.

230-31    «Ceux qui demeurent dans la pensée de renoncement et qui réussissent dans le renoncement et le rejet, se rendent compte que leurs corps sont un obstacle. Si là-dessus ils oblitèrent l'obstacle et entrent dans la vacuité, ils sont à la Station de Vacuité.

231    «Pour ceux qui ont éradiqué tous les obstacles, il y a ni obstruction ni extinction. Il ne reste alors plus que la conscience alaya et pour moitié des fonctions subtiles des manas. Ces êtres sont à la Station de la Conscience Sans Bornes.

232    «Ceux qui se sont déjà défaits de la vacuité et des formes éradiquent également l'esprit conscient. Dans la vaste tranquillité des dix directions il n'y a absolument nulle part où aller. Ces êtres sont à la Station d'Absolument Rien du Tout.

233    «La nature de la conscience est sans mouvement, et pourtant au sein de l'extinction ils l'examinent de façon exhaustive, tentant de mettre fin à ce qui est sans fin. C'est donc comme si cela existait et que pourtant cela n'existait pas, comme si c'était terminé et pourtant pas terminé. De pareils êtres sont à la Station de Ni Pensée ni Non-Pensée.

235    «Ces êtres qui cultivent le sentier de sagesse des cieux de non-retour en s'enfonçant de façon exhaustive dans la vacuité sans sonder le principe de vacuité sont connus comme Arhats obtus qui ne retournent pas leurs esprits. A l'instar de ceux qui sont dans le Ciel de Non-Pensée et autres cieux externalistes, et qui étudient de façon exhaustive la vacuité sans savoir se retourner, ces êtres sont ignorants et perdus dans (les cieux avec) écoulements. En conséquence, ils entreront à nouveau dans le cycle des renaissances.

236-37    «Ananda, les êtres dans tous ces cieux sont des êtres ordinaires qui reçoivent les fruits du désir karmique. Une fois que leurs rétributions sont épuisées, ils doivent encore une fois entrer dans la renaissance. Les seigneurs de ces cieux, cependant, sont tous des Bodhisattvas qui errent dans la Samadhi. Ils progressent graduellement dans leur pratique et effectuent la transmission à la voie cultivée par tous les sages.

236    «Ananda, ce sont là les Quatre Cieux de Vacuité, là où les corps et esprits des habitants sont épuisés. La concentration surgit, et ils sont libres de la rétribution karmique de la forme. Ce groupe final s'appelle le Monde Sans Forme.

238    «Les êtres dans tous ces mondes n'ont pas compris l'esprit clair merveilleusement éveillé . Leur accumulation de fausseté entraînent de fausses existences dans le Triple Monde. Dans ce monde, ils suivent faussement et finissent submergés dans les sept destins. En tant que pudgalas, ils se rassemblent avec leur propre race.

239    «Qui plus est, Ananda, il y a quatre catégories d'asuras dans le Triple Monde.

240    «Ceux qui sont sur le sentier des fantômes qui, grâce à leur force à protéger le Dharma, peuvent chevaucher leurs pénétrations spirituelles afin d'entrer dans la vacuité sont des asuras nés d'oeufs; ils appartiennent au destin des fantômes.

240    «Ceux qui ont chuté dans la vertu et ont été chassés des cieux demeurent dans des endroits proches du soleil et de la lune. Ce sont des asuras nés de matrices et ils appartiennent au destin des humains.

241    «Il y a des rois asura qui observent le monde avec une puissance et une intrépidité pénétrantes. Ils peuvent se mesurer au Seigneur Brahma, au dieu Shakra, et aux Quatre Rois Célestes. Ces asuras viennent au monde par transformation et appartiennent au destin des dieux.

242    «Ananda, il y a une autre catégorie d'asuras, moins noble. Ils sont nés au milieu des grandes mers et vivent dans des grottes sous-marines. Pendant la journée, ils errent dans la vacuité; à la nuit, ils retournent à leur monde aquatique. Ces asuras viennent au monde par l'humidité et appartiennent au destin des animaux.

243    «Ananda, c'est ainsi que lorsque les sept destins de habitants des enfers, des fantômes affamés, des animaux, des gens, des immortels spirituels, des dieux, et des asuras sont étudiés en détail, on découvre qu'ils sont tous troubles et embrouillés dans l'existence conditionnée. Leurs naissances proviennent des pensées fausses. Leur karma subséquent provient des pensées fausses. Au sein de la merveilleuse perfection de l'esprit fondamental qui est sans agissement aucun, ils sont comme d'étranges fleurs dans l'espace, car il n'y a fondamentalement rien à quoi s'attacher; elles sont entièrement vaines et fausses, et elles n'ont ni source ni commencement.

244    «Ananda, ces êtres vivants, qui ne reconnaissent pas l'esprit fondamental, subissent tous la renaissance pendant des kalpas sans limites. Ils n'atteignent pas la véritable pureté, parce qu'ils continuent de s'engager dans la tuerie, le vol, et la lascivité, ou parce qu'ils les contrent et sont nés selon qu'ils n'ont pas tué, pas volé, et leur absence de lascivité. Si ces trois karmas sont présents en eux, ils naissent parmi les troupes des fantômes. S'ils sont libres de ces trois karmas, ils naissent dans le destin des dieux. L'incessante fluctuation entre présence et absence de ces karmas donne lieu au cycle de la renaissance.

245    «Pour ceux qui peuvent induire la samadhi, ni la présence ni l'absence de ces karmas n'existe dans cette éternelle immobilité; même leur non-existence est éliminée. Comme l'absence de tuerie, de vol, et de lascivité est non-existante, comment pourrait-il y avoir implication effective dans des faits de tuerie, de vol et de lascivité?

246    «Ananda, ceux qui ne retranchent pas les trois karmas ont chacun leur propre part privative. Parce que chacun a une part privative, des parts privatives en viennent à être accumulées, faisant ainsi des portions collectives. Elles ne sont pas sans une source fixe, car elles surgissent de la fausseté. Comme elles surgissent de la fausseté, elles sont fondamentalement sans cause, et ne peuvent donc pas être retracées avec précision.

247    «Tu dois avertir les cultivateurs qu'ils doivent se débarrasser de ces trois illusions s'ils veulent cultiver la Bodhi. S'ils ne mettent pas fin à ces trois illusions, alors même les pénétrations spirituelles qu'ils peuvent atteindre ne seront qu'une fonction mondaine, conditionnée. S'ils n'épuisent pas ces habitudes, ils tomberont dans la voie des démons.

248    «Quoiqu'ils veuillent rejeter le faux, ils deviennent doublement trompeurs à la place. L'Ainsi-Venu dit que de pareil êtres sont pitoyables. Vous avez créé vous-mêmes cette fausseté; ce n'est pas la faute de la Bodhi.

249    «Une explication comme celle-ci est parole correcte. Toute autre explication est la parole de rois-démons».